Dmitri Kapustin's Journal

О размывающих спасительный путь
Часто приходится слышать такой аргумент в обсуждениях: Господь Сам разберётся, кто был прав, и мы это, быть может, узнаем на Суде. Этот аргумент, несомненно, верный. Но он и малополезный – ведь целью обсуждения обычно бывает выяснение того, где правда в этой, земной жизни, и как нам правильно поступать уже сейчас, пока наше время покаяния ещё не истекло. А если этот аргумент используется как предлог для уклонения от поиска истины - он становится очень вредным. Земная жизнь – это подготовка к Суду и жизни вечной, и очень важно знать, как её правильно проходить. Те же, кто уклоняются от поиска истины ссылкой на неизвестность будущего Суда, фактически размывают эту границу между истиной и ложью в этой, земной жизни. Вместо заповеданного Христом искания правды в земной жизни эти люди смешивают правду и ложь, делая себя духовно слепыми и суеверными, разуму предпочитая суетные эмоции и страсти.

Ещё о мученичестве
С пониманием мученичества надо бы более тщательно разобраться. Злоупотребление авторитетом исповедников стало причиной нестроений в карфагенской церкви времён св. Киприана, а в наше время открывает возможность для манипуляций сознанием.

Мученичество является подлинным свидетельством о Христе лишь тогда, когда человек призван к нему Богом, а не избрал его самовольно. Апостол Павел писал в своих посланиях о спасении верой, то есть, послушанием воле Божией. Следуя воле Божией, человек пребывает в мистическом теле Христа, и если воля Божия ведёт его к мученичеству, он тем самым сораспинается Христу. Если же человек принимает мученичество самовольно, то и сораспятие Христу не происходит. Если же человек до мученичества пребывал в серьёзных заблуждениях, не принося в них покаяния, как мог он пребывать в воле Божией и в мистическом теле Христа?

Подлинное мученичество обычно бывает сознательным. Свидетель Христов сознательно выбирает смерть с исповеданием Христа, отвергая возможность сохранить жизнь через отречение. В случае сознательного исповедничества мы можем даже предположить, что он мог перед смертью покаяться в своих грехах, даже не вполне осознанных. Если же смерть настигла человека внезапно, без его согласия, предполагать предсмертное покаяние оснований нет.

Мученичество как свидетельство Истины
Славянское слово «мученик» соответствует греческому слову «μάρτυς», то есть, «свидетель». Смерть мученика – это продолжение его свидетельства об Истине, начавшегося ещё при жизни.

Если же человека постигла внезапная смерть, когда он пребывал в заблуждении – такой человек не может считаться истинным мучеником, свидетелем Истины. Именно поэтому св. Иоанн Златоуст говорит, что греха церковного разделения не может загладить даже кровь мученическая.

Значение халкидонского ороса
В ходе полемики с арианством и несторианством идея совершенства добродетели Христа была выражена как единство Бога Логоса и человека Иисуса. Но при этом ещё оставалась нужда выразить разграничение ограниченного человечества Христа от соединённого с ним абсолютного Божества. В сочинениях александрийцев (св. Афанасия и св. Кирилла) такое разграничение проводилось, но делалось это недостаточно явно терминологически. Дохалкидонская терминология «одна природа из двух природ» явно выражала единство Логоса и Иисуса, но не выражала различие природ в Нём после соединения. Принятие халкидонским собором формулировки о единой ипостаси в двух естествах привело к ожесточённым спорам между его сторонниками и противниками. Значительная часть этих споров касалась терминологических вопросов. Стороны сформировали свои философские концепции и старались показать, что концепция их оппонентов приводит к неприемлемым выводам. Оставляя пока в стороне эти терминологические споры, хотелось бы увидеть за ними реальные христологические различия. Эти различия выражались, например, в спорах о тленности тела Христа – но этот вопрос не был напрямую связан с халкидонским оросом, поскольку подобные споры возникли и между теми, кто не признавал халкидонский орос.

Значение халкидонского ороса проявилось в полной мере в полемике против монофелитской ереси – именно исповедание двух природ во Христе логично вело к исповеданию во Христе и двух природных воль. И это дало возможность рассматривать человечество Христа отдельно, видя в нём совершенство природы и добродетели. Христос близок к нам по природе, но чужд греха.

Религия и наука
Святые отцы в своих сочинениях в первую очередь старались выразить духовную реальность, насколько это возможно посредством символов. Иногда они рассуждали и об устроении материального мiра, но эти рассуждения зависели от современных им естественнонаучных представлений и имели второстепенное значение. Иногда религия пыталась навязать обществу отдельные естественнонаучные воззрения, и такие попытки были порой неудачными, поскольку религиозные символы обозначают преимущественно духовные реальности, а не естественнонаучные.

Современные безрелигиозные учёные стараются проникнуть в законы материального мiра. Для этого они выдвигают различные гипотезы, и их фантазия в этом не ограничена религиозной верой – поскольку они не имеют веры. Некоторые такие гипотезы оказываются полезными и находят практическое применение, некоторые (вероятно, значительное большинство) предаются забвению.

В наше время едва ли можно говорить о сколько-либо заметном влиянии религии на светскую науку. Гораздо актуальнее вопрос о влиянии светской науки на сознание верующих. Те мнения, которые вполне естественны для неверующих учёных, по-разному воспринимаются верующими людьми. Например, гипотеза о происхождении человека эволюционным способом из животного для светского учёного – вполне обычная гипотеза, которая может иметь больший или меньший авторитет в зависимости от мнения считающихся авторитетными учёных. А в сознании верующего человека возникает вопрос о том, насколько это согласно с представлением о Боге как о Творце. И тут разные верующие делают разный выбор. Одни видят в этом мнении горький плод суетного ума, не познавшего своего Творца. И такое отношение вполне естественно, поскольку сама гипотеза выражает неверие её автора. Другие верующие видят в такой гипотезе указание на необходимость толкования текстов Писания и отцов согласно «достижениям современной науки», то есть, подобным гипотезам. И в таком различии проявляется принципиальное различие в мiровоззрении таких верующих – первые считают, что расцвет веры был в далёком прошлом, а современный мiр отступил от Бога; вторые считают, что «историческое христианство» потерпело поражение и нуждается в «оживлении» новыми современными мнениями. И именно вторые имеют склонность безжалостно «реформировать» традиционное христианское вероучение. Я же явно предпочитаю мнение первых, поскольку вижу, что традиционное христианство несравненно богаче, глубже и спасительнее современных новшеств, и его нужно тщательно оберегать.

О теории эволюции
В связи с этим. Некоторые, именующие себя православными христианами (и в этот раз опять «отличились» последователи

hgr'а), выражают своё положительное отношение к теории эволюции. И это несмотря на то, что:

1. Эта теория с самого начала имела ярко выраженную богоборческую мотивацию.

2. Эта теория явным образом противоречит библейскому повествованию о непосредственном сотворении человека Богом.

3. Подобная теория в принципе не может объяснить существование души, обладающей свободным произволением.

4. Наука в принципе не может доказать эволюционный характер возникновения жизни на земле. Если кто-то утверждает или будет утверждать, что «наука доказала, что человек произошёл от обезьяны», он заведомо лжёт – максимум, что наука может, это выдвинуть гипотезу, которая не противоречит свидетельствам опыта. Но существование такой гипотезы вовсе не означало бы, что такое действительно было. Одно дело «могло быть», другое дело – «было на самом деле». Доказать последнее наука не в силах в принципе.

5. Достижения современных сторонников теории эволюции в создании такой гипотезы более чем скромны, что признают сами «православные» эволюционисты.

Я думаю, это ещё одно свидетельство того, что указанные выше «православные» отнюдь не следуют православному преданию, но вместо этого занимаются идеологическими манипуляциями, вдохновляясь суетными внешними измышлениями (которые не следует смешивать с серьёзной наукой, стоящей на твёрдой почве реальности и не занимающейся идеологическими спекуляциями).

Против обрядоверия
Христианская Церковь преимущественно использовала для выражения своего вероучения на греческом языке слова, не являющиеся специфически религиозными по своему значению. Такие слова как «Бог», «Господь», «Логос», «Дух», «евхаристия», «таинство», «епископ» и т. д. не являются специфически христианскими и могут иметь употребление в обсуждении обыденных тем. Для тайноведения к познанию христианских догматов использовались символы, образы из обычного тварного мiра. То есть, эти слова и символы священны не сами по себе, но лишь тогда, когда они используются для таинственного выражения некоторой реальности, относящейся к нашей вере. И еретиком, опасным врагом христиан, считается тот, кто использовал эти символы неправильно, угрожая тем самым разрушить спасительное знание. Вера без дел мертва, но и спасительные дела невозможны без правильной веры. Поэтому хранение этой спасительной веры и является обязанностью христианской Церкви. Но предметом этой веры являются не слова и символы сами по себе, но то таинственное, на что эти слова и символы указывают при их правильном употреблении и понимании. Обрядоверие же пытается сделать предметом веры сами эти слова и символы, отвлекая внимание от того, на что они указывают. Поэтому обрядоверие представляет большую опасность для христианской веры, грозя полной подменой её спасительного содержания.

Старообрядчество
Я полагаю, что реформа церковных чинопоследований при патриархе Никоне была очень серьёзной ошибкой власти. В широких массах верующих обрядоверие в какой-то степени неизбежно. Резкие обрядовые реформы сильно смущают людей, в особенности небезразличных к вере. Поэтому реформы Никона вызвали разделение, и среди отложившихся от господствовавшей церкви преобладали обрядоверческие настроения. Когда ошибка стала очевидной, власти для исправления ситуации ввели единоверие. Это привело к воссоединению с теми старообрядцами, которым было достаточно сохранение старого обряда для них самих, и не смущавшимися церковным общением с «новообрядцами» (впрочем, на практике такое общение было ограничено). Введение единоверия и ограничительные меры власти против непринявших его старообрядцев-поповцев вынуждали последних представить какое-то иное, не обрядоверческое обоснование нежеланию воссоединиться с господствующей церковью. На мой взгляд, такие попытки оказались неудачными. Попытка явного отмежевания от безпоповства («Окружное послание» 1862 года) не встретила поддержки в массе старообрядцев. Нежелание объединяться с господствующей церковью было явным и понятным, но достаточно убедительного обоснования не было.

К сожалению, тема старообрядчества оказалась востребованной политическими антигосударственными движениями. Противники власти старались представить старообрядцев невинно гонимыми исповедниками христианской веры, а власть и господствующую церковь – гонителями и душителями свободы. Такое политическое разделение казалось гораздо более явным, чем трудно улавливаемые различия в вере. Антигосударственная оппозиция явно симпатизировала старообрядцам, и дарование им свободы после революции 1905 года воспринималось как вынужденная уступка власти революционному движению. Конечно, трудно было ожидать от старообрядцев активной поддержки власти, которая долгое время создавала им трудности. Но перед старообрядцами встал реальный выбор – хранить веру, удаляясь от соблазнов мiра сего, или вступить в политическое сотрудничество с нехристианскими и антихристианскими силами. Кто какой выбор сделал – мне картина пока не ясна.

Ещё о ветковской экклисиологии
Иван Алексеев. История о бегствующем священстве
==========( Read more... )==========

То есть, тверского архиерея, имевшего дониконовское рукоположение, но принявшего «новые обряды», попросили ради старого знакомства поставить попа по «древнему чину». Старообрядческий народ поначалу такое рукоположение отвергает, но потом, оказавшись без священников дониконовского рукоположения, с радостью принимает. И никакого обмана, всё «в открытую». «Никониянский» архиерей признаётся носителем особого дара – производить священство совершением «древнего чина» хиротонии. «Новый» же чин в его исполнении считается недействующим. Никакого «покаяния» от него и не требуется. Если это не обрядоверие, то что это?

Прошение ветковцев о епископской хиротонии
Прошение ветковских старообрядцев о епископе, поданное патриарху Константинопольскому в 1731 году.
==========
Божественных священноначальств вселенскому владыце, высокопрестольных апостол первозваннаго Андрея наместнику, всего мира христианскому патриарху и папе Константинопольскому Кир Господину.
…
Темже сего ради возобновление в наше исправление, яко к верховнейшему пастырю и вселенскому правителю святыя восточныя церкве, столпу и светилу всего мира, праотцу великороссийских святителей и патриархов, государей наших и великих князей литовских, в сокрушении сердца нашего со источником слез, каплющих ныне, припадаем: Божественною благодатию бедных нас и оклеветанных напрасно помилуй, спостражди о нашем спасении, якоже пастырь наш, иже кровь свою пречистую излия и душу свою за гонимых и содержимых в адских челюстях положи, сице и ваше апостольское пастырство, якоже Христос, о нас сотвори, ко просвещению народа нашего правовернаго властию от Христа Сына Божия над вселенною вам данною, даруй нам святителя, о еже просвещал бы род христианский божественными тайнами, и настоятель был бы во общей обители нашей и прочим скитским отцем, иже западных расколов весьма себя хранят, и за православие отеческаго предания души свои полагают.
==========

Опубликовавший сей документ г-н Субботин полагает, что это прошение было обманом, рассчитанным на неосведомлённость патриарха: если бы оно было удовлетворено, то старобрядцы приняли бы поставленного им епископа каким-нибудь чиноприёмом и получили бы желаемое, не связывая себя никакими обязательствами перед константинопольским патриархом. Очень вероятно, что он прав. Но у меня всё же есть иное предположение: дошедшее до крайней степени обрядоверия старообрядческое сознание могло вполне искренне просить патриарха дать им то, что он мог дать, свою «неполноценную» хиротонию – а потом старообрядцы как бы «очистили» её своим чиноприёмом.

Эпоха вселенских соборов как исповедание веры во Христа
Некоторые полагают, что догматические постановления вселенских соборов не могут претендовать на общеобязательность, поскольку тайна бытия Пресвятой Троицы непостижима и превосходит всякие человеческие слова.

Я на это возражу, что полемика эпохи вселенских споров касалась в первую очередь христологии. Необходимо было выразить исключительность Христа, Его принципиальное отличие от прочих людей, блуждающих между добром и злом. Эта полемика началась ещё на почве еврейского раннего христианства, когда апостол Павел весьма энергично настаивал на необязательности обрезания для обращающихся в христианство из неиудеев (гоев). Полемика была о том, что первично: Христос или Моисеев закон; был ли закон лишь приготовлением к приходу Христа или же Христос пришёл для того, чтобы закон был исполнен более точно. На апостольском соборе первичность Христа была утверждена, и обращающиеся в христианство из неиудеев были избавлены от необходимости соблюдения иудейских обрядов. Когда христианство распространилось на греко-римскую почву, возникла необходимость явно подчеркнуть исключительность Христа, Его принципиальное превосходство над учителями «эллинской философии». Арианский спор был изначально христологическим. Арий отвергал идею совершенства добродетели Христа, выраженную как признание Его воплотившимся Богом, вольно или невольно создавая основу для оспаривания Его учения и подвига. Признание Логоса единосущным Отцу было необходимым, но не достаточным условием веры во Христа как в воплотившегося Бога. Ограничение арианской полемики триадологией стало лишь временным компромиссом, и спор продолжился в связи с Несторием, опиравшимся на традицию той же антиохийской школы Лукиана, что и Арий, и вслед за Феодором Мопсуестским не признававшим Христа воплощённым Богом в собственном смысле (этому не мешало отрицание арианства в триадологии и признание Логоса единосущным Отцу). Полемика против монофизитства и монофелитства была вызвана необходимостью подчеркнуть полноту восприятия Богом человеческой природы, то есть, тот факт, что Христос был человеком в полном смысле, включая и человеческую волю. В результате эпохи вселенских соборов была утверждена и очищена от примесей вера в совершенного в добродетели Христа Спасителя, единого с нами по человеческой природе. И эта вера не может быть пересмотрена.

Евангелие
Я понимаю чувства тех людей, которые, например, от изучения катихизиса перешли к изучению святых отцов и церковной истории «напрямую». Разница примерно как между тихим ручейком и бурной рекой. Мне самому, правда, этого пережить не пришлось, поскольку во время моего знакомства с христианской верой сочинения святых отцов уже были доступны, хотя и в малой мере.

Сейчас я переживаю нечто подобное, переходя от изучения отцов к изучению Евангелия напрямую. Как я уже писал, первое знакомство с текстом Евангелия произвело на меня огромное впечатление. Я как-то сразу понял, что эта книга принципиально отличается от других книг, в ней скрыто какое-то очень глубокое содержание. Но мне многое в Евангелии было непонятно, и я стал искать разъяснений у святых отцов. У них я нашёл многие ответы на свои вопросы, но они в какой-то степени заслонили Евангелие в моём восприятии.

Мне кажется, что в Евангелии заложены основы того мiровоззрения, которое преобразило мiр, сделав его христианским. Отцы лишь проповедовали его словом и делом. Без этого мiровоззрения мiр задыхается в суете и анархии, неосознанно стремясь к саморарзрушению. Евангелие даёт ключ к разрешению не только отвлечённых догматических, церковных и политических вопросов, которыми серьёзно интересуются немногие, но и помогает решать вопросы повседневной жизни, неизбежные для каждого человека. Евангелие призывает человека измениться изнутри, воспринять иной взгляд на мiр и обрести деятельную веру, дающую силы для достойного прохождения земной жизни. Царство Божие близко к нам, нужно лишь деятельно возжелать его воспринять.

Обожение
Принципиальное различие между православной христологией с одной стороны и арианской и несторианской с другой в том, что православные верят во Христа как в воплощённого Логоса, то есть, принципиально не могущего согрешить. Логос воспринимает человеческую природу в полноте, но Его отличие от Адама и его потомков в том, что Его человеческое произволение совершенно укоренено в божественной воле, а не блуждает в выборе между добром и злом. Эту же мысль выражает и преп. Максим Исповедник в Диспуте с Пирром:
======
Применительно же к человечеству Господа, которое осуществилось не просто так, подобно нам, но - божественно (ибо ради нас Явившийся от нас во плоти был Богом), нельзя говорить о намерении (γνωμη). Ведь само бытие, то есть осуществление в божественном качестве (το θεικως υποστηναι), по природе имело близость к добру и отчуждение от зла, как и «Великое око Церкви» Василий учил в толковании на 44-й Псалом, говоря: «В этом смысле понимай и сказанное о Нем у Исайи, что «прежде чем познает дитя или предпочтет зло, изберет благо». Потому что прежде чем дитя познает добро или зло, оно, чтобы избрать благо, не слушается порока. Ибо «прежде чем» означает, что Он имел благо от природы, не исследовав, подобно нам, не посовещавшись, а – самим бытием, божественно осуществившись».
======

Логично предположить, что обожение святых заключается в том, что их произволение необратимо становится по благодати столь же совершенно укоренённым в добре, то есть, в божественной воле. То есть, инициатором всех желаний святых в обожении становится Бог, и между святыми и Богом не остаётся никакого различия в произволении, кроме различия по природе. Этот вопрос подробно рассматривал преп. Максим в Амбигвах.

Антиарианская полемика: ограничение триадологией как компромисс?
В деяниях 5-го вселенского собора приводится следующая цитата из сочинения осуждаемого Феодора Мопсуестского (4, 54):
=======
То же самое мы справедливо скажем и о Господе, что Бог Слово, по предведению, зная его добродетель, в самом начале его телесного образования благоволил всецело обитать в нём, и, соединяя его с собой действием воли, сообщил ему некоторую преизбыточествующую благодать, потому что благодать, находящаяся в нём, должна была уделяться и всем людям. Поэтому Он и направлял всецело волю его к добру. Мы учим не тому, что этот человек не имел никакой воли, но тому, что он желал добра, и даже более – что в нём добровольно преобладало желание добра и отвращение от противного. А божественная благодать с самого начала сохранила ему всецелую волю, потому что Бог в точности знал, каков он будет; и для укрепления его Бог своим обитанием доставил ему великое содействие ради спасения всех нас. Поэтому не несправедливо сказал бы кто-нибудь, что нечто преимущественное перед всеми дано этому человеку, который воспринят Господом.
=======

С точки зрения исходного арианского спора в Александрии это христологическое рассуждение близко к позиции ариан. Но с точки зрения триадологии Феодор Мопсуестский арианином не был, поскольку признавал собезначальность Сына Отцу. Просто у Феодора Бог Сын не отождествлялся с человеком Иисусом. Поэтому можно предположить, что перенос антиарианской полемики с христологии в триадологию был некоторым компромиссом. Вместо александрийской (и каппадокийской) идеи Христа как воплощённого Логоса на 2-м вселенском соборе достаточным считается лишь признание Логоса собезначальным Отцу. И христологическая полемика откладывается до несторианского спора и 3-го вселенского собора.

Воплощение Логоса и единство действия Троицы
Некоторые видят противоречие в том, что с одной стороны действие трёх Лиц Пресвятой Троицы едино, а с другой стороны воплотился только Логос. Интересно рассмотреть этот вопрос с точки зрения раннехристианского («староникейского») богословия. Бог Отец – Причина божества, бесконечно превосходящая всякую тварь, творит мiр через Сына. Таким образом Сын (Логос) оказывается как бы посредником между Отцом и творением. Спор с арианством касается статуса этого Логоса-Посредника: совечен ли Он Отцу или сотворён Отцом ради желания сотворить мiр. Православные утверждают, что Логос совечен Отцу, а воплотился во времени. Логика рассуждения православных в отношении Логоса чем-то напоминает логику паламитов в отношении божественной природной энергии – она совечна Богу и действует в твари во времени. В «староникейском» богословии Логос отличается от Отца примерно так же, как в паламитском богословии божественная энергия отличается от божественной сущности. С одной стороны, воплощается только Логос, не Отец (как у паламитов причаствуется энергия, но не сущность). С другой стороны, Отец в Сыне и Сын в Отце, Они нераздельны, и Сын являет Отца (как у паламитов энергия нераздельна от сущности и являет её). Таким образом, в каком-то смысле можно назвать воплощение Логоса единым действием Троицы – но только в рамках «староникейской» схемы. В «каппадокийской» триадологической схеме идея воплощения Логоса и идея единства действия трёх Лиц вступают в интуитивное противоречие, трудно разъяснимое в рамках этой схемы.

Почему неприемлемо арианство
Св. Григорий Нисский, Опровержение Евномия, 1, 22
========( Read more... )========

По-моему, это рассуждение помогает понять, каким образом православные пришли к вере в божество Христа. Божество, будучи невидимым само по себе, понималось как Первопричина бытия всей твари и Промыслитель, благоустрояющий бытие твари после её сотворения. Вера в единство Бога подразумевала веру в Его совершенство. И православные, и ариане не сомневалмсь в том, что человек Иисус был в каком-то особом смысле причастен Божеству. Однако их позиции принципиально расходились в вопросе о том, мог ли Христос хотя бы теоретически отклониться от совершенства в человеческой природе, то есть, отступить произволением от божественной воли. Ариане такую возможность допускали, как об этом свидетельствует св. Александр Александрийский, послание которого приводит в своей Церковной Истории (1, 4) блаж. Феодорит Кирский:
========
они, отложив всякий стыд, отвечали, будто Он избран из всех сынов, ибо Бог по предведению и предусмотрению знал о Нем, что Он не отвержется. Не потому, говорят они, Бог избрал Его, что Он по естеству имеет нечто особенное и преимущественное пред прочими сынами по естеству, говорят, Он не Сын Божий, и не по особенному какому-нибудь существенному отношению Его к Богу, но потому, что, несмотря на изменяемость своей природы, Он, через упражнение себя в нравственной деятельности, не уклонился к худшему. Так что, если бы равную силу в этом показали Павел или Петр, то их усыновление нимало не отличалось бы от Его усыновления.
========

То есть, по мнению ариан, согласие произволения Христа с божественной волей не было сущностным (не допускающим несовершенства), но было результатом выбора между пребыванием в согласии с божественной волей и отпадением от неё. Православные же верили в сущностное совершенство Христа как человека. Категориально это выражалось в сущностном единстве Христа как человека с божественным Логосом, обладающим совершенством Бога Отца, Первопричины всякого тварного и нетварного бытия, а для прочих людей единение с Логосом возможно было только по причастию, в зависимости от их свободного выбора.

Спасительная простота и губительное суемудрие
Св. Василий Великий, Против Евномия, книга 1
========
Если бы все, на кого призвано имя Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, пожелали ничего не искать, кроме евангельской истины, довольствоваться же апостольским преданием и простотою веры: то и от нас, в настоящее время, не потребовалось бы слов, а напротив того, и теперь, конечно, возлюбили бы мы то же молчание, какое предпочитали сначала.
========

По-моему, это очень важное утверждение. Догматически строго выраженное вероучение, возникшее в результате опровержения различных еретиков, конечно, очень полезно для понимания христианской веры. Но всё же в основе лежит не оно, а простота евангельской истины.
Я только в последнее время привык к мысли, что значительное большинство современных богословов и «духовных вождей» на самом деле проповедует не традиционное христианство, а какую-то свою идеологию, выдаваемую за святоотеческую веру. При внимательном рассмотрении оказывается, что решающим критерием таких «богословов» является их личное мнение или принимаемые современным обществом ценности. Для привлечения сторонников такой идеологии придаётся броская внешняя форма, более привлекательная для многих, чем «скучная» простота евангельской проповеди и традиционного христианства. В результате получается парадокс – нередко люди, далёкие от богословского образования, имеют гораздо более здравое представление о вере, чем модные «богословы».

К сведению почитателей Степана Бандеры
http://www.zaxid.net/article/34461/
=======
І ось тут виникає питання: чи в цій ситуації ОУН мала право в ім'я своєї боротьби і своїх ідей наражати на смерть чи на нещастя мільйони селян, інтелігентів, духовних осіб тощо, котрі не були ні членами, ні часто й прихильниками цієї організації? На якій підставі бандерівці проводили мобілізацію молоді до партизанських загонів чи до підпілля, коли це є прерогативою офіційних збройних сил? Тим більше, коли мова йде про «мобілізацію» під страхом смерті чи внаслідок обману - покладання безпідставних надій на Америку й Великобританію, роздавання голослівних обіцянок, що «ми переможемо». Адже не було Інтернету й телебачення, сидячи в криївці десь у Карпатах чи під Львовом, залишалась надія тільки на розум і поінформованість командирів. Задаючи всі ці питання, я не маю на увазі юридично-правових аспектів, я говорю про почуття відповідальності - перед Богом, перед народом, перед людиною.

Від теорії бандерівщини ще гірше виглядає бандерівська практика. Не важко було передбачити, що масові вбивства цивільного польського населення викличуть акти помсти проти безборонних українців відразу і міжнародне засудження в майбутньому. Партизанські вилазки проти переможної Червоної армії, що перла на Захід, мов танк, були приречені призвести до масових арештів, катувань і ув'язнень місцевого населення, як і ліквідація партійних працівників нової влади була доброю нагодою для масових депортацій на Схід. А яку мету переслідувало стріляння в спину німецьким солдатам, що відступали через ліси і гори, під тиском радянських фронтів?

Та найгірше - це вбивство представників власного народу. Звичайно ж, було чимало людей, котрі щиро і свідомо підтримували націоналістичне підпілля, чим могли, ризикуючи життям і добробутом. Але більшість все ж допомагали з примусу, в силу драматичних обставин, опинившись між молотом радянської влади і ковадлом бандерівщини. Хто чинив хоч найменший спротив, того вбивали. Убивали селян, що йшли на співпрацю з новою владою, не переймаючись тим, що для багатьох це був єдиний спосіб, щоб заробити на хліб чи й уникнути вивезення в Сибір. Убивали жінок за інтимний зв'язок з «ворогами», хоч питання любові й створення сім'ї належать до компетенції Бога і Церкви, а не армії й організації. Але найбільше убивали за так звану «зраду». «Так звану», бо зрадниками часто вважалися ті, хто не хотів йти в ліс чи давати їжу й одяг, хто відмовлявся виконувати певні ризиковані доручення, хто боронив від посягань спраглих сексу партизан гідність свого жіноцтва чи просто був ще зі старих часів у неприязних стосунках із котримось із партизан-односельчан. А якщо навіть і доносив новій владі, рятуючи родину й себе чи задля помсти за убитого бандерівцями родича - хто був його суддями?

Запитаю ще раз - хто дав право партизанам (неформальним воєнізованим угрупованням) судити «за зраду» цивільне населення, яке їм не присягало на вірність? Чи бандерівська СБ була судом, визнаним міжнародною спільнотою, якоюсь державою чи власним народом? Немає таких даних.
=======

Станет ли МП орудием внешних сил?
Я вот задумался – а почему РПЦЗ-МП в последнее время активизировалась в вынесении на обсуждение исторических вопросов? Сначала Власов, теперь вот Бандера. Я полагаю, дело в их неудовлетворённости нынешним слишком уж зависимым от российского государства положением МП в России. Некоторые противники объединения РПЦЗ с МП видели в этом объединении подчинение РПЦЗ российской власти. Но я полагаю, что цель этого объединения для лавровцев была отнюдь не в этом, а в стремлении избежать изоляции. Теперь эта цель достигнута, и они пытаются создать идеологическую почву для отношений с российской властью, явным образом полемизируя с её официальной идеологией. Вероятно, целью является создание общественной опоры для более выгодного диалога с властью, и для этого ищутся союзники, в том числе и вне России. О том, что это вполне реально, свидетельствует недавний пример сербского патриархата, пытавшегося стать «третьей силой» во время агрессии НАТО против Сербии и порой довольно явно встававшего в оппозицию к режиму Слободана Милошевича. Я думаю, в МП тоже есть достаточно влиятельная группа лиц, стремящаяся перенести опору с власти на часть общества и международные связи. С соответствующими последствиями...

Advertisement